Words will come... 2

The following work was written in Spanish and translated into English, both processes carried out artfully, over a long period during 2023 and 2024. A third installment will soon follow, bringing this three-part publication to a close. I thank Pavel Nepustil for the invitation.

El siguiente trabajo fue escrito en español y traducido al inglés, ambos en un proceso artesanal largo, durante 2023 y 2024. Prontamente habrá una tercera entrega y con eso concluirá esta publicación en tres partes. Agradezco a Pavel Nepustil la invitación.

(EN ESPAÑOL MÁS ABAJO)

ENGLISH

Completeness and lack, a dance between impossibilities. An open, vital process, an orientation on the road. I used to say that we complete ourselves with others, complementing each other. It is the other who can see my back, as Bakhtin used to claim, while each one has a unique point of vision, and a “uniqueness”, a unique place we inhabit in the world and that cannot be repeated. And it is the other who is in my interiority, constituting me, in their absence, in marks they left in me, their voices, their imprints on me, with which I dialogue, from which I perceive the world. But it is true, as Lacan holds, that there is a lack, an incompleteness, that he links to castration. I believe if we don’t succeed in making a space for lack, we can fuse with the other, amalgamating, not accepting solitude, which establishes a bond between us and only one “other” under the illusion of completeness, instead of a multiplicity -the net that makes humanity in its multiplicity.

I understood that in Lacan, in the imaginary axis, the Ego is in relation with the other, in the mirror stage, so we need to resort to the illusion of similarity, or the annihilation of difference. This is, I understand, because there is only one phallus on this axis. Whereas on the symbolic axis, the subject is in relation with the Other, that can also be another subject. Both recognize their lack, which generates a space for difference, each one with their unconscious, with their interweaving. I read in Lacan that this could be the end of analysis, when one subject addresses another subject. In dialogical practices this is a medium, not an end. It is a healing process in its own right.

A Professor who teaches Lacan pointed out that in the symbolic axis there is recognition of the other until the real emerges. As if it could not be processed further: lapsus, jokes, unconsciousness, whatever can not be subjectivized. At that moment I couldn’t answer her - I needed to think it through. What I could figure out afterwards is a question that I would like to pose to the reader - whether the real is subjectivized and processed becoming reality with a residue that is the “a object”, which generates anguish, regarding this theory. I wonder after being in dialogue with Peer Supporters and going through lived experiences in my past, if the real is not an experience many of us go through, that we don’t need to transform into something else, because we are often used to looking at it in the face.

That question is in relation with this other one: If Lacan considers psychosis as a structure and a pathology without cure, is it possible from the dialogical perspective and Peer experience, to consider it as a more genuine relation with the real? And we can further ask if this experience goes beyond conventions and labels that organize subjective constructions socially. And, in this case, it could be considered a deeper experience, pretty much in the way Bakhtin used to talk about a deeper realism to refer to Dostoevsky’s novels, because he was not familiar with the conventional parameters of the pre-established realistic representations.

I have also been reading Little, a psychoanalyst that postulates a total response from the therapists through countertransference, expressing their limits and feelings, being responsible for invariants, such as their own health. And variants, transference and countertransference, the day by day, the hour by hour. Lacan discusses those statements - the therapist must act as if dead for the client. The therapist takes on a role of silent authority.

Regarding the invariants, it is interesting to focus on the following idea. Little includes into therapy a stability that the therapist must guarantee and be responsible for in relation to a health system, that includes a way of life, nutrition, physical exercise. Their own health. This seems interesting to me if it is possible to think about it in a network. Potentially as a social issue, in a context where the environment and the neoliberal system are collapsing. I have been watching a Youtube channel called Soy Tribu (I am Tribe) in which shamans from diverse native tribes from Latin America are interviewed about ancestral ways of living adapted to contemporary cultures. They are in general gazes in keeping with dialogical practices as a whole. Then, variants are transference and countertransference. Little’s explanation is close to dialogical perspectives. Expressing what they feel could be the door to a connection that allows the client to say something outside their maddening endogamic weaves for the first time. To achieve transference in the context of analysis.

Completeness is the possibility of being complete with others. The lack, a condition to reach it. It seems to me that something like this underlies the Lacanian theory, because Lacan says that it is at the end of analysis when a subject can speak with another subject, in the symbolic axis, and it is possible in that way to leave the imaginary axis. I just wonder if it is necessary to wait until the end of analysis for this, among other questions about this comparison that is so interesting. It is possible to say, also, that in Psychoanalysis not responding establishes a difference in practice with dialogical perspectives, which are open and need responses, not in a unique comprehension, without closing any situation, as sometimes psychoanalysts suppose regarding theories that work with other tools, but opening possibilities, polyphony, explorations.

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In this writing I am not contrasting clinical models, but I am interested in comparing models of reality that impact on discourses and life. In Argentina, and perhaps in the world, psychoanalysis is a model that went from theory to the way in which in culture human beings have a language to conceive themselves. The Unconscious, Freud’s theoretical concept, ceased being a construction to become a reality.

This resonates with neoliberalism, and its impact on social networks as a mediation in relationships traversed by anxiety, covering the personal emptiness, in the search for satisfaction obtained from the mandate of “Likes.”

There is a moment where it is possible for this context to be left in suspense - it is a moment that can be reached through training, with some explicit or implicit agreements. The benefit is significant, and as American businessmen say, it is win-win. Everybody wins. The compensation is exponential. It is larger than the sum total of individuals and that is why it is healing. It is an experience after which participants say “it helped me.”

Meanwhile it seems that we are fighting against windmills, that we are alone, we are tired, life goes by. That is how I feel now as I type while learning many new things. For example, I am starting to use Bach Flowers. And it came up with the therapist to left fighting and start surrender. To left go by the river, and to leave this positives ideas for with I fight to found their place by itself and to let them be what they need to be. If they are there it is for something.

Previous publication: "Word will come... 1"

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ESPAÑOL

"Las palabras vendrán... 2"

Completud y falta: una danza entre dos imposibilidades. Un proceso abierto y vital, una orientación en un camino. Yo solía decir que uno se completa con el otro, complementándonos. Es el otro quien puede ver mi espalda, decía Bajtín, mientras que cada uno tiene un punto único de visión, y una “unicidad”. Un lugar único que ocupamos en el mundo y que no se repite. Y es el otro quien está también en mi interior, constituyéndome, en su ausencia, en las marcas que dejó en mí, sus voces, sus huellas, con las cuáles dialogo, desde las cuáles percibo el mundo. Pero es cierto, como dice Lacan, que hay una falta, una incompletud, que referencia con la castración. Creo que si no logramos hacer un espacio para la falta, podemos fusionarnos con el otro, amalgamarnos, no aceptar la soledad, lo que nos vincula con un solo otro en la ilusión de completud, en lugar de una multiplicidad, la red que hace en su multiplicidad a la humanidad.

Entendí que en Lacan, en el eje imaginario el yo se vincula con el otro con minúscula, en la forma del espejo, debemos recurrir a la ilusión de la semejanza, o bien a la aniquilación del diferente. Esto es, entiendo, porque hay un solo falo, en ese eje. Mientras que en el eje simbólico, el sujeto se vincula con el gran otro, que puede ser también otro sujeto. Ambos reconocen su falta, y eso genera un espacio para la diferencia, cada uno su propio inconsciente, sus entramados. Leí que en Lacan este podría ser el final del análisis, cuando un sujeto se dirige a otro sujeto. En la práctica dialógica este es un medio, y no un fin. Es un camino sanador por sí mismo.

Conversando con una docente lacaniana me decía que en el eje simbólico, hay reconocimiento del otro hasta que emerge lo real. Como si eso ya no se pudiera procesar, el lapsus, el chiste, el inconsciente, lo que no puede ser subjetivado. En el momento no pude responderle, necesitaba pensarlo. Lo que pude pensar después es algo que abro como pregunta al lector: si lo real es subjetivado y procesado deviniendo “realidad”, con un resto que es el objeto a, que genera angustia, en cuanto a la teoría lacaniana.

Me pregunto habiendo estado en diálogo con Peer Supporters y habiendo sufrido crisis yo mismo en el pasado, si no es lo real una experiencia por la que muchos pasamos, que no necesitamos transformar en otra cosa, porque nos acostumbramos a mirarlo de frente en muchos momentos. La pregunta se vincula con esta otra pregunta: ¿la psicosis que Lacan considera una estructura y una patología que no se cura, puede desde la perspectiva dialógica y la experiencia de los Peers, ser una relación más genuina con lo real? Y podemos preguntarnos incluso si puede ser que esta experiencia vaya más allá de las convenciones o etiquetas que organizan socialmente las construcciones subjetivas. Y, en este caso, ¿podría ser considerada una experiencia más profunda, tal como Bajtín hablaba de un realismo más profundo al referirse a las novelas de Dostoievski, ya que desconocía los parámetros convencionales de las representaciones realistas ya establecidas?

Estuve también leyendo a Little, una psicoanalista post kleiniana que postula una respuesta total a través de la contratransferencia, en relación a que el terapeuta exprese sus límites, sus sentimientos, haciéndose responsable de las invariantes, su propio sistema de salud personal, como de las variantes, lo transferencial, la contratransferencial, el día a día, la hora a hora. Lacan discute estos postulados, el terapeuta debe ser para él como un muerto para el paciente. El terapeuta ocupa un lugar de autoridad silenciosa.

Respecto de las invariantes, es interesante detenerse. Little incluye en la terapia una estabilidad que el terapeuta debe garantizar y responsabilizarse en relación a un sistema de salud, que incluye forma de vida, alimentación, ejercicio físico. Su propia salud. Me parece interesante esto si es posible pensarlo en red. Potencialmente como una cuestión social, en un contexto donde colapsa la ecología y el sistema neoliberal. Estuve viendo un canal de Youtube llamado Soy Tribu donde entrevistan a shamanes de diversas tribus nativas de Latinoamérica acerca de formas de vida ancestrales pensadas para ser adaptadas a culturas contemporáneas. Son en general miradas en sintonía con la práctica dialógica de una manera integral. Luego, las variantes son lo transferencial y contratransferencial. Se acerca mucho la explicación de Little a lo dialógico. Expresar lo que uno siente puede ser la puerta a una conexión que permita al paciente por primera vez decir algo por fuera de su trama endogámica enloquecedora. Hacer una transferencia en el contexto analítico.

La completud es la posibilidad de completarse con los otros. La falta es un requisito para poder alcanzarla. Me da la impresión que algo de esto está presente en verdad en la teoría lacaniana, porque Lacan dice que el final del análisis puede ser cuando un sujeto se dirige a otro sujeto en el eje simbólico, y se logra salir del eje imaginario. Solo me pregunto si es necesario esperar al final del análisis para que esto sea posible, entre otras preguntas para esta comparación que resulta tan interesante. Es posible decir, también, que en el psicoanálisis la propuesta de no dar respuesta establece una diferencia en la práctica con las perspectivas dialógicas, que están abiertas y necesitadas de respuestas, no en una comprensión única, sin cerrar ninguna situación, como a veces muchos psicoanalistas pueden suponer respecto de teorías que trabajan con otras herramientas, pero sí abriendo posibilidades, polifonías y exploraciones.

En este escrito no comparo modelos clínicos, pero me interesa comparar modelos de la realidad que impactan en el discurso y en la vida. En Argentina, y por ahí en el mundo, el psicoanálisis es un modelo que ha pasado de la teoría al modo en que en la cultura los seres humanos tienen lenguaje para pensarse a sí mismos. El inconsciente, concepto teórico, de Freud, dejó de ser un concepto para tener equivalencia de realidad.

Esto se condice con el neoliberalismo, y cómo impacta también en las redes sociales que median las relaciones a través de la ansiedad, tapar el vacío personal, y la búsqueda de satisfacción en el mandato del Me Gusta.

Hay un momento donde se logra dejar eso en suspenso, es un momento al que se puede alcanzar con entrenamiento, con ciertos acuerdos explícitos o implícitos. El beneficio es muy alto, y como dicen los norteamericanos en los negocios es win win. Todos ganan. Y la ganancia es exponencial. Es mayor que la sumatoria de individuos y es por esto sanador. Es una experiencia de la que después se oye decir a quienes participan “me hizo bien”.

Mientras tanto parece que luchamos contra molinos de viento, estamos solos, estamos cansados, la vida pasa. Así me siento ahora, tipeando estas notas. Pero aprendiendo muchas cuestiones nuevas. Por ejemplo, estoy empezando a tomar Flores de Bach. Nos enfocamos con mi terapeuta floral a dejar de luchar y empezar a rendirme. Dejarme llevar por el río, y dejar que esas aptitudes positivas por las que lucho se acomoden solas y sea de ellas lo que deba ser. Si están ahí es por algo.

Publicación previa: "Las palabras vendrán... 1"

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